Yun Hwa Sangha
 

Histoire

Le Bouddhisme Social est le Dharma (Enseignement) de la sagesse pour la vie quotidienne et le véhicule pour atteindre l'illumination. Ni au-dessus ni au-dessous des êtres sensibles, il est à l'intérieur et avec nous, éliminant l'ignorance de telle sorte que nous pouvons réaliser et habilement appréhender le royaume de l'émancipation.

L'origine du Bouddhisme Social remonte au temps du Bouddha Sok Ga Mo Ni. Les enregistrements des enseignements du Bouddha (Pali: suttas; sanscrit: sutra) révèlent Son interaction avec autrui et les sages conseils qu'Il prodiguait aux personnes de tous les niveaux de la société - des travailleurs manuels à la royauté - dans les prairies, aux  sommets des montagnes, dans les parcs, les maisons privées et palais.

Tous ces enseignements prennent la forme de conversations entre le Bouddha, ses disciples, ( étudiants ordonnés et laïcs ), et les personnes vivant dans les villages et les villes qu'Il a visitées. Le plus souvent, les enseignements du Bouddha commencent par une question lui ayant été posée émergeant des expériences de la vie quotidienne de ceux qui ont eu suffisamment de chance de le rencontrer. Ainsi, dès ses débuts le bouddhisme a été socialement engagé.

Aujourd'hui, le bouddhisme social est des mieux illustré par les enseignements et les pratiques de la Suprême Matriarche Ji Kwang Dae Poep Nim Sa de la Dénomination Yun Hwa du Bouddhisme Social Mondial.

Le bouddhisme social  est omniscient et la forme la plus englobante du bouddhisme, embrassant les enseignements et les pratiques des traditions bouddhistes  Theravada, Mahayana, Vajrayana et Zen. Comme dans d'autres formes de bouddhisme, le bouddhisme social rassemble moines, nonnes et laïcs à travers les enseignements de Bouddha (l'Absolu, la Vérité), l'étude de suttas ou sutra, la pratique de la méditation et l'enseignement formel de koans (coréen: kongan; chinois : gongan).

Dans le bouddhisme social, on doit connaître et révérer à la fois le Dharma enseigné par le Bouddha, et les préceptes éthiques (Vinaya) qui informent la communauté bouddhiste (Sangha). Mais l'on doit également honorer les us et coutumes propres à chaque lieu et à chaque période. En premier lieu, cependant, le bouddhisme social enseigne les moyens et la signification de vivre une vie correcte chaque jour, illustrant un esprit correct, moment après moment. 

Ce qui distingue le bouddhisme social des autres formes de bouddhisme est une doctrine si directe, pure et englobante qu'il est capable d'improviser avec aisance avec les caractéristiques et la dynamique de la vie contemporaine, tout en guidant les gens résolument sur la voie de Bouddha. Certaines traditions sont devenus étroitement liées à certaines normes culturelles et contraintes d'adhérer à des paradigmes et à des dogmes fixés et rigides depuis des siècles. Mais le bouddhisme social est plus que suffisamment souple pour répondre à l'esprit des gens tels qu'ils sont ils sont du fait de leur karma individuel, tout en suivant le Dharma  original du Bouddha Sok Ga Mo Ni.

Bien que le Bouddha Sok Ga Mo Ni ait eu l'intention d'enseigner le bouddhisme social, il dû répondre aux personnes vivant pendant cette période et à la qualité de leurs pensées et de leur attitude d'esprit. En raison de leurs idéologies et de leurs concepts, le Bouddha Sok Ga Mo Ni fut obligé de mettre l'accens sur un enseignement et une pratique plus stricts et plus ascétique.

Le Bouddha Sok Ga Mo Ni  était plein d'appréciation que l'un de ses étudiants laïcs, Vimalakirti, enseigne une forme de bouddhisme social, et a même envoyé le Bodhisattva  Moon Soo (Manjusri), Bodhisattva de la connaissance et la sagesse pour l'assister. Mais même Vimalakïrti a été incapable de développer le bouddhisme social dans toute son étendue, car l'esprit du peuple était plus enclin à la pratique ascétique.

Le bouddhisme Social  est l'unique à apporter la sagesse de la vie quotidienne pour s'aquiter de  sa fonction et de ses devoirs  corrects en tant qu'être humain, tout en offrant les moyens d'atteindre l'illumination. Sans aller dans les montagnes et vivre en dehors de la société, on peut vivre avec les autres et aussi être capable de se voir clairement et de réfléchir sur soi-même correctement. On peut réaliser les plus hauts niveaux de réalisation au beau milieu du monde social en cultivant des relations vraies et claires. Le bouddhisme Social est vraiment illimité.

La Suprême Matriarche Ji Kwang Dae Poep Sa Nim est reconnue par beaucoup comme l'un des quelques maîtres depuis Sok Ga Mo Bouddha Ni qui a osé enseigner et démontrer ce qu'est le bouddhisme social en étant un exemple vivant.

 

 

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