Yun Hwa Sangha
 

Bouddhisme Social

Notre monastère porte l’appellation de Bouddhisme Social Mondial du Yun Hwa. Ce monastère n’est pas connecté à une seule nation; il provient de la lignée du Bouddha Shakyamuni et il est international. Il est connecté au monde entier.

L’appellation de Bouddhisme Social Mondial du Yun Hwa signifie que l’on pratique le Bouddhisme dans la vie sociale et qu’on réalise le Bouddha (l’Absolu, la Vérité) dans la vie sociale, de façon à ce que tous les individus puissent vivre une vie correcte, profiter les uns aux autres et se rendre mutuellement heureux. Grâce à cela, chacun édifie sa vertu, rend les autres prospères et travaille à la prospérité de la société, du pays et du monde, afin que la paix soit apportée en ce monde.

Alors vie après vie, nous naîtrons, nous arriverons en ce monde et en repartirons sans être souillés par les cinq désirs et nous vivrons cependant une vie toujours belle et merveilleuse ; nous deviendrons d’authentiques et sincères fils et filles de Bouddha, de façon à pouvoir connaître une vie de nirvana infinie et joyeuse.

Le but du Bouddhisme Social est de vivre pour autrui et grâce aux enseignements de Bouddha, de devenir clair afin de pouvoir toujours vivre une vie plus reconnaissante et plus significative pendant que nous existons en ce monde.

Sans se faire du mal les uns les autres, nous pourrons toujours nous comprendre, nous accepter et accomplir notre devoir et notre fonction corrects d’êtres humains.

Nous pourrons ainsi véritablement nous satisfaire et vivre grâce à cela une vie protégée. Cela signifie que nous ne faisons pas que venir en ce monde et en repartir; nous ne nous laissons même pas capturer par le samsara. Et pourtant, nous allons dans le samsara pour autrui, de façon à pouvoir sauver tous les êtres sensibles, à l’infini. J’espère que vous comprendrez tous et réaliserez ce que cela signifie.

L’enseignement le plus important de l’Illumination du Bouddha Shakyamuni est que nous ne devrions pas nous attacher à notre petit je-mon-moi, car lorsque nous sommes attachés à notre je-mon-moi, nous souffrons.

C’est pourquoi, après Son Illumination, le Bouddha nous a dit comment éliminer notre souffrance en nous enseignant les Quatre Nobles Vérités:

1. La souffrance.

2. La cause de la souffrance.

3. La fin de la souffrance.

4. L'illumination.

Ensuite, Il a enseigné la Noble Voie des Huit Vertus. Celle-ci est la suivante:

1. La vue juste

2. La pensée juste

3. La parole juste

4. Le karma juste

5. La vie juste

6. La pratique juste

7. L’attitude d’esprit juste

8. La méditation juste

Le Bouddhisme Social signifie vivre en suivant la Noble Voie des Huit Vertus, vivre la vie correcte qui nous apporte l’existence correcte et grâce à cela, être libéré de tous les attachements et atteindre à l’émancipation.

Ainsi, tout en naissant et renaissant, nous ne nous épuisons jamais et nous profitons toujours du nirvana vivant. En fait, ceci est le slogan de notre dénomination du Bouddhisme Social Mondial du Lotus.

Enseignement Quotidien sur le Bouddhisme Social

7080. Le 28 octobre 2011. Monastère Bouddhiste du Lotus.



Le Bouddhisme Hinayana repose sur l’importance de l’élimination des impuretés et de l’ignorance. Le Bouddhisme Mahayana enseigne également la même chose, mais avec l’esprit de sauver tous les êtres sensibles et de devenir soi-même un Bouddha. La pratique du Bouddhisme Zen se concentre directement sur l’esprit, sur le regard de la nature et sur la réalisation de l’illumination.



Le Bouddhisme Social, en fait, comme le Bouddhisme Hinayana, a pour objectif l’élimination des impuretés et de l’ignorance de chacun et, comme le Bouddhisme Mahayana, il repose sur la pratique et sa vocation est d’aider tous les êtres sensibles. En même temps, nous vivons en compagnie des autres dans ce monde des êtres sensibles et, comme le Bouddhisme Zen, il les aide à être clairs, afin qu’ils puissent toujours rester sur le chemin de Bouddha sous Sa grande protection. Par conséquent, nous profitons à tout le monde et nous leur rendons la vie satisfaisante, dans le but de les aider à devenir eux-mêmes des Bouddhas et des Bodhisattvas.



Il en est exactement ainsi : indépendamment de forme du Bouddhisme qui est pratiquée, nous souhaitons tous devenir clairs et sauver les êtres sensibles. L’enseignement du Bouddha Sok Ga Mo Ni est le même pour tout le monde mais, selon le karma individuel et

les concepts de chacun, ce qui est accepté et utilisé varie. Cependant, dans toutes les formes de Bouddhisme, il est extrêmement important de pratiquer et de s’éclaircir soi-même parce que, quelle que soit la forme du trésor ou l’importance du discours du dharma qui est écouté, la manière dont nous acceptons, dont nous apprenons et dont nous pratiquons, détermine ce que nous réalisons ; mais surtout vous devez le faire vôtre. De cette manière, cet enseignement précieux pourra être transmis aux autres une fois que vous aurez atteint la réalisation.



L’enseignement de Bouddha n’est pas destiné à être gardé pour nous-mêmes mais il devrait être transmis aux autres afin qu’il devienne encore plus resplendissant. Par conséquent veuillez, s’il vous plait, éviter de devenir un perroquet et ne vous contentez pas de copier. Votre pratique et votre réalisation, accompagnées d’un discours vrai et de l’enseignement de Bouddha, toucheront les cœurs des autres afin qu’ils puissent vraiment le croire réellement.



Ceux qui apprennent et qui pratiquent l’enseignement de Bouddha, en compagnie de tous les autres êtres sensibles en ce monde sont, en réalité, les filles et les fils de Bouddha.



Lorsque nous regardons nos dix doigts, chacun a une longueur différente, mais tous forment une main.



N’oubliez-pas: Bouddha et les êtres sensibles ne forment qu’un.



 

Ce que je vous enseigne n’est pas nouveau. Vous en avez entendu parler auparavant soit dans cette vie soit dans une vie passée. Cet enseignement est simplement pour nous rappeler que nous pouvons être clair et vivre correctement dans cette vie et dans les vies futures. Croire dans dans cet enseignement est entièrement lié à la décision que vous faites en le lisant. De plus, appliquer ses propres concepts à cet enseignement est le choix du lecteur lui-même. © Ji Kwang Dae Poep Sa Nim

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